Лао-цзы

Дао Дэ цзин

Перевод Валерия Перелешина

1 (54)

Возникло нечто смутное вдали,
Возникло раньше Неба и Земли:
Оно неслышимо и не видно,
Им навсегда все сущее полно.
Оно - Начало Небу и Земле.

2 (113)

Вселенная возникла из него,
И в нем таится матерь бытия.
Кто эту мать во мраке обретет,
Узнает с нею и ее детей.
А кто сперва найдет ее детей,
Тотчас и мать узнает, а она
Бессмертна и сама собой полна.

3 (55)

Я имени не ведал бы ее,
Но Истиной я сам ее назвал.
Легко ли описать ее природу?
Великая, подвижна и жива,
Познанью запредельна, обранима.

4 (56)

Так, велики лишь Истина и Небо,
Под ним - Земля, а на Земле - Правитель.
Великих в мире - эта четверица,
Правитель же - один из четырех.
Извечно он прообразует Землю,
Извечно он прообразует Небо,
Он Истину для нас прообразует
И, наконец, и самое Природу.

5 (1)

Если Истину произречь,
Суть погибнет, а выйдет речь.
Если имя ты назовешь,
То не имя оно, а ложь.

6 (2)

Ничто - причина Небу и Земле,
И только в них начало всех вещей.

7 (3)

Пребывая в небытии,
Постигай его глубину.
Пребывая в мире вещей,
Многовидность их постигай.

8 (4)

Эти два на деле - одно,
Хоть различны их имена.
Это тайна превыше тайн,
Ко всему сокрытому дверь.

9 (46)

Кто их образ умом поймет,
Верно, к Истине сам примкнет,
Хоть она и непостижима,
Непредметна, неуловима.
В непредметном, неуловимом
Есть, однако, некая суть.
В недоступном и непредметном
Некий образ запечатлен.
В сокровенности и во мраке
Устремленье некое есть,
И в исконном порыве этом
Достоверность утаена.
Ни теперь, ни в века былые
Не терялось имя ее.
В нем - начало всему быванью.

10 (75)

Ухватись и ты за нее -
Примет мир главенство твое
И, ни в чем не терпя вреда,
Будет радоваться всегда.
Так приходит толпа гостей
Ради музыки и сластей.

11 (76)

Выйдет Истина вон из уст, -
Станет вялым и пресным звук.
Глаз не видит ее, скользя,
И услышать ее нельзя,
И нельзя ее износить.

12 (26)

Чего увидеть нельзя -
Безобразно и незримо.
Чего не уловит слух -
Беззвучно, неуловимо.
Чего не тронешь рукой -
Бесплотно, неощутимо.
К такому свойству тройному
Уму не прийти земному:
Их три, но они - одно.

13 (27)

Вверху оно не блестит,
Внизу оно не темно.
Подспудно, неизрекомо,
Течет обратно в ничто.
Без насилья: сила таима,
Без обличья: оно незримо,
Непредметно, неуловимо.
Ни встречным в нем сути нет,
Ни тем, кто посмотрит вслед.
Кто Истине древней предан -
Сегодня правит страной.
Кто верен древним началам -
Заветом Истины жив.

14 (72)

Сотворено сначала было имя,
Когда же имя было нам дано,
Старейшины земли его познали
И сделались для зла неуязвимы.
Итак, я истину уподобляю
Незыблемым долинам и морям.

15 (71)

У Истины названья нет,
Она мала,
Но не боится никого.
Держитесь же ее, князья,
И будете сильней всего.
Сомкнутся небо и Земля,
Прольются росы и дожди,
И будет радостен народ.

16 (93)

От Истины рожден Один,
От Одного явились Два,
Из Двух образовались Три,
Из Трех - все множество вещей.
Скудеет Инь, ярится Ян:
В их сочетаньи - полнота.

17 (86)

Так Истина - податлива, мягка,
Идет кругами многие века.

18 (10)

Она - как чаша, полая внутри,
Но ей ли оскудеть,
Вместилищу прообразов вещей?
Да вправду - существует ли она?
Ведь я не знаю, чье оно дитя, -
Не старше ли она самих богов?

19 (82)

С начала времен обрели единство:
Небо в своей чистоте,
Земля - в устойчивой ровности,
А небо - в своей духовности.
Холмы - в своей округленности,
В дыханьи своем - творенья,
Князья - в задачах служенья.

20 (83)

А это, конечно, значит,
Что, если Небо не чисто,
Оно порвется,
Что, если Земля подвижна,
Она погибнет.
Богам, уже бездуховным,
Конец - забвенье.
Холмам, уже не округлым -
Исчезновенье.
Пойти бездыханной твари
На удобренье,
Князьям, потерявшим правду, -
На истребленье.

21 (74)

Обитает Истина повсюду:
Слева, справа ты ее найдешь.
Всеми правит, не порабощая,
Ничего не ищет для себя,
Все объемлет, но не подавляет.
Так мала, что как бы нет ее.
Все вернется к ней, того не зная:
Тем она безмерно велика,
Что, величия не сознавая,
Даже больше станет от того.

22 (134)

Истина - причал всего живого,
Устремленье помысла благого,
Драгоценность также и для злого.

23 (135)

Речь изысканная - путь к успеху,
Но и сдержанность ведет к нему.
Если ж ты не добр и не воспитан,
Мы тебя не смеем оттолкнуть.

24 (136)

Лучше, чем назваться Сыном Неба
Или стать сановником высоким
Или конным вестником нарядным -
С Истиной встречаться на дому.

25 (137)

Чем же древних Истина влекла?
Уж не исполненьем ли желаний
И защитой от любого зла?
Ибо мир склонялся к их ногам.

26 (28)

Древним Истина была доступна,
Их она ласкала красотою.
Это нам сегодня непонятно,
А коль скоро это непонятно,
Расскажу о них еще подробней.

27 (29)

Были зорки, как при переправе,
Сдержаны, как бы стыдясь соседей,
Обходительны, как с важным гостем, -
Были льдом, что во-время растает.
Простотой похожие на брусья,
Широтой - на полые долины,
Беспристрастием - на воду в лужах.

28 (120)

А каков конец воды стоячей?
Не тревожь ее, и муть осядет.
Лишь для вечного преемства жизни
Непрерывное движенье нужно.

29 (31)

Кто привержен к Истине вечной,
Не пойдет искать насыщенья:
Только там, где нет насыщенья,
Жизнь получит толчок вперед!

30 (88)

Мудрый услышит об Истине, -
Захочет и жить достойно.
Средний услышит об Истине, -
Запомнит или забудет.
Глупый услышит об Истине -
И будет смеяться вволю,
А нет - так это не то!

31 (89)

Написано в книге "Цзянь-янь":
Ты понял - так не понимай,
Приблизился - так отступай,
Осилил - так изнемогай.

32 (90)

Да будет полное полым,
Да станет щедрое скудным,
Да мнится творчество кражей,
И опытность - недостатком.

33 (91)

Чистейшее - загрязненным,
Прямейшее - искривленным,
Удачное - невозможным,
Торжественное - ничтожным,
Великий Образ - безвидным,
А Истина - безымянной.

34 (92)

Ничто, как Истина одна,
Сильна даяньем и свершеньем.

35 (110)

Все живое Истина творит,
Придает ему различный вид.
А Природа кормит и растит,
Бережно лелеет и хранит.
Истине хвала ото всего,
А Природе воздается честь.
Истине несомая хвала,
Возносимая Природе честь -
Не измышлены из ничего,
А в самом гнездятся естестве.

36 (12)

Истина живому жизнь дает,
А Природа кормит и ведет
К опытности - вверх или вперед,
Нянчит, охраняет, бережет.

37 (112)

А сама не думает владеть:
Воздаянье разве нужно ей?
Власть ее живых не тяготит.
Щедрая Природа такова.

38 (14)

Это дух бессмертный бытия,
Сокровенная праматерь тайн,
К тайнам запечатанная дверь,
Это корни Неба и Земли.
Незаметный, будто нет его,
Никогда не оскудеет он.

39 (20)

Если тело заодно с душой,
Расходиться могут ли они?
Чья живая сила в полноте,
С новорожденным ребенком схож.
Чей очистился высокий дух,
Недостатки может ли иметь?
Кто народу предан и стране,
Может ли бояться неудач?
Кто открыт идущему извне,
Разве не сумеет сильным стать?
И кому понятно все вокруг,
Разве тот не станет мудрецом?

40 (21)

Истина живому жизнь дает,
Вскармливает и растит его,
А сама не думает владеть:
Воздаянье разве нужно ей?
Власть ее живых не тяготит,
Истина от века такова.

41 (121)

Чья живая сила в полноте,
С новорожденным ребенком схож:
Избежит он ядовитых жал
И зубов звериных избежит,
И орлиных избежит когтей.
Мягкокостный, все же он могуч:
Тайной двух полов владеет он,
Ибо жизненных исполнен сил.
И кричать он может целый день:
Звонкий голос не сойдет на хрип!

42 (122)

Кто внутри согласие нашел,
Этим знаньем будет просветлен.
Легкомыслие - начало зол,
Но и воля - тот же произвол.

43 (119)

Если где-то праведен один,
Выявится свет его глубин.
Если праведна одна семья,
Праведность прославится кругом.
Если праведен один уезд,
Он огнеупорен, как асбест.
Если праведна одна страна, -
Прочно благоденствует она.
С праведной державой на земле
Добродетель станет мировой.

44 (120)

Человек - мерило для людей,
И семья - мерило для семьи.
С селами и села сравнены,
А страна - мерило для страны,
И держава - для других держав.

45 (131)

Только умеренный может один
Небу служить и людьми управлять.
Кто пожелает умеренным быть,
Истины должен держаться во всем.
Держится Истины разве не тот,
Кто добродетель умеет ценить?
Кто добродетель умеет ценить,
Тот безбоязнен и непобедим.
В мире, наверное, нет ничего
Непобедимости этой важней.
Корни господства во власти ее.
Кто укрепится на этих корнях,
Неистребимым становится тот.
Это и есть установленный путь
К славе, бессмертию и торжеству.

46 (11)

Ни Небо, ни Земля не знают доброты:
Живые твари им - как чучела собачьи,
Но также и мудрец не знает доброты,
И люди для него - как чучела собачьи*

47 (12)

Небо и Земля похожи
На кузнечные мехи:
Полые, но не пустые,
Движутся они всегда.

48 (170)

Образ действий Неба подобен
Натяжению лука:
Тетива опускается,
А дуга поднимается.
Избыток всегда сбавляется,
Нехватка же восполняется.

49 (171)

Путь Неба - сглаживать избыток,
И недостаток восполнять.
Путь человека не таков:
Он бедняка скорей ограбит
А богатею угодит.

50 (172)

Кто все свои отдаст избытки,
Чтоб лучше миру послужить?
Лишь тот, кто к Истине привержен.
Отдав, мудрец не ждет оплаты,
Успехом не кичится он,
Свою заслугу принижает.

51 (163)

Образ действий Неба таков:
Без борьбы оно побеждает,
Без речей оно убеждает,
Не зовет, а к нему идут,
И спешить не надо ему.

52 (164)

И у Неба невод хорош:
Не теряется ничего.

53 (176)

Помогает добрый другим,
А недобрый другим вредит.
Только Небо учит людей
Быть терпимее и добрей.

54 (22)

Тридцать спиц - и только одна
Та же ступица им дана:
То, что пусто и что полно,
Для телеги равно.
Или глиняный взять сосуд:
То, что пусто и что полно,
Для сосуда равно.
Для дверей стена разнята:
То, что пусто и что полно,
Для жилища равно.
Нам полезно и это "есть",
Нам полезно и это "нет".

55 (87)

Корнями к бытию восходит жизнь,
Само же бытие - к небытию.

56 (5)

Лишь стала красотою красота,
И мысль о безобразном родилась.
Лишь только названо добро добром,
Возникло и понятие о зле.

57 (6)

От "есть" до "нет" совсем недалеко,
От трудности свершенья - до "легко",
От краткости по виду - до длины,
От вознесенности - до низины,
От звонкости - до тусклой глухоты,
Во времени - от "раньше" до "потом".

58 (129)

Личиной счастья может быть беда,
А счастье - корнем бедствий иногда.
О, если бы мы знали наперед,
Что в кривду правда вдруг не перейдет
И что добро не обернется злом!
Мы в обольщеньях горестных живем.

59 (39)

Почтительность и дерзость - их пути
Уж будто к одному нельзя свести?
А красота с уродливостью - им
Всегда ли быть одним или другим?

60 (100)

С успехом и провал соединен,
Чтоб средствами обогащался мир.
Без полости не зная полноты,
Разнообразие находишь ты.
Примешана к прямому кривизна,
Чтоб о приемах не скучали мы.
В искуснейшем - тупица затаен,
В красноречивейшем - тяжелодум.

61 (77)

Если нужно что-то сократить,
То заранее расширь его.
Если нужно что-то надорвать,
То сначала подкрепи его.
Если нужно что-то опустить,
То сначала подними его.
Если что-либо захочешь взять,
То сначала уступи его.
Никакой науки в этом нет.
Мягкому и слабому порой
Сильные проигрывают бой.

62 (18)

Переполнить можно закрома,
Но конец наступит и зерну.
Непрестанно можно меч точить,
Но не стать нетленным и ему.
Полный золота и яшмы дом
Станет ли от этого прочней?

63 (19)

Выставишь богатство напоказ -
Сам накличешь на себя беду.
Скромностью успех сопровождай:
Так и Небо действует само.

64 (49)

Ведь не длятся бури целый день
И дожди не тянутся всю ночь.
Так откуда все-таки они?
Их приносят Небо и Земля.
Если же и им придет конец,
То тем более делам людским.

65 (96)

Тем, что мягче и слабей всего,
Твердое подчас побеждено.
Возникая из небытия,
Эта истина во всем сквозит.
Так и я дерзаю говорить,
Что бездействие всего мудрей,
Что молчание сильнее слов.
Выгоду бездействия, увы,
Мало кто умеет оценить!

66 (104)

Из дому почти не выходя,
Отдаленный можно мир узнать.
Можно, вовсе не смотря в окно,
Образ действий Неба рассмотреть.
Чем мы дальше ездим по земле,
Тем в конце мы меньше будем знать.
Без разъездов мудрый познает,
И о мудром каждый говорит,
Что в бездействии, но он творит.

67 (7)

Действует бездействием мудрец,
Учит молчаливостью своей,
Не навязываясь никому,
Не владея, будто бы, ничем.
Отдает, оплаты не ища,
И своих не сознает заслуг.
Неосознанных его заслуг
Не оспорит на земле никто.

68 (143)

Действующий, бойся неудач,
И стяжательный - страшись потерь.
Лишь бездейственного мудреца
Неудача не страшит ничуть,
И к потерям безучастен он.

69 (105)

К расширенью знанье нас влечет,
Истина сжиматься учит нас.
Учит каждый день и каждый час,
Чтобы мы к бездействию пришли.
Все бездействующий совершит:
Без труда державу он возьмет,
А трудом - державы не возьмет.

70 (145)

Мудрый хочет - будто и не хочет:
Редкостями он не дорожит.
Учится, но с тем ли, что, ученый,
Он верней ошибок избежит?
Тварный мир препоручив природе,
Он не вмешивается в него.

71 (80)

Добродетельнейший сам не знает,
Что его безмерна добродетель.
Малодобродетельный боится
Потерять свою - и потеряет!
Добродетельнейший без усилий
И в бездействии всего достигнет.
Малодобродетельный хлопочет,
А посмотришь - ничего не сделал:
В доброте возможно совершенство,
В исполненьи правил - никогда,
И обряды не приводят к правде,
Так разумнее отбросить их!

72 (81)

Истину сменить на добродетель,
Добродетель же - на доброту,
Доброту потом - на справедливость,
Справедливость - на пустой обряд, -
Путь сниженья: ведь обряд и значит,
Что любовь и верность оскудели,
Что разруха и распад близки.
Украшают Истину обряды,
Но на них же зиждется притворство.
Потому-то к сущности стремится
Муж великий, а не к мелочам:
Утверждаясь в подлинном и важном,
Украшенья презирает он.

73 (101)

Покой сильнее, чем разлад,
Сильнее холод, чем жара.
Нетленны чистота и мир.

74 (155)

Лучший воин - не забияка,
Полководец лучший - не злобен.
Победитель лучший - не дерзок,
А правитель лучший - смиренен.
Ужель добродетель - в бореньи?
Нет: в мудром, искусном правленьи
И с Небом в соприкосновеньи.

75 (47)

Ущербное станет целым,
Негодное станет новым,
Прямейшим станет кривое,
Полнейшим станет пустое.
Потеря станет прибытком,
Прибыток станет потерей.

76 (48)

В мудреце образец для мира:
Он, уступчивый, просветлен:
Скромный, он от людей отличен;
Ненастойчивый, он удачлив,
Невзыскательный - возвеличен;
Без боренья - непобедим.
Так "ущербное станет целым" -
Не пустые это слова!
Чтобы к целому возвратиться,
Надо жить с природой в ладу.

77 (173)

Нет ничего податливей воды,
Но твердое ее не победит.
Так в мире установлено навек:
Что слабым сильное побеждено
И мягким твердое усмирено.
Об этом знает каждый человек,
Но убедиться - редкому дано.

78 (17)

Истинно мудрый подобен воде:
Служит ко благу, не хочет борьбы,
Россыпи золота прячет на дне.
К истине близкий, старается он
Дело свое совершать на земле,
Сердцем же знает таинственный мир.
С мудрыми он подружиться готов,
Речью внушает доверие им.
Властвуя, лад укрепляет в стране.
Преуспевая в житейских трудах,
Время для каждого дела найдет.
Он обходиться привык без борьбы
И не обидит соседей своих.

79 (168)

Пока мы живы, тела
Податливы и мягки.
Когда же они умрут -
Закостенеют они.
Тела деревьев и трав
Податливы и мягки.
Когда же они умрут, -
Засохнут или сгниют.

80 (169)

Сила, твердость - они всегда
Тенью смерти омрачены.
Слабость, гибкость - они одни
Светом жизни освещены.
Сильный воин умрет от ран,
Треснет дерево-великан.
Неподатливому - беда,
А уступчивому - подъем.

81 (156)

Полководец когда-то сказал:
"Чем вперед на вершок наугад,
На сажень отступаю назад".
Это значит: войска не нужны
Для боев за границей страны,
И для войн основания нет,
И могло бы не быть и врагов.

82 (157)

Недооценка сил врага
Порой ведет к похоронам.
А победит в итоге тот,
Кто вовсе не хотел войны.

83 (180)

Путь Неба - помогать добру,
Не убивать и не вредить.
Путь мудрого - себя отдать
И не бороться ни за что.

84 (15)

Небо вечно, и Земля нетленна:
Вечны и нетленны оттого,
Что они, нетленные от века,
Вечными себя не сознают.

85 (16)

Мудрый ставит себя последним,
Но вперед его протолкнут.
От себя самого уходит,
Но его сберегут верней.
Он ни в чем своего не ищет
И во всем находит свое.

86 (24)

Честь и позор людей равно волнуют:
Ведь самомненье - худшее несчастье.
Но почему же так они волнуют?
Честь - верхнее, а нижнее - позор.
Их обрести - для нас одно волненье,
Утратить их - такое же волненье.
В том и другом напрасное волненье.
Так, самомненье - худшее несчастье,
Которому я часто подвергаюсь
За то, что мне дано самосознанье.
Ведь если б не мое самосознанье,
Откуда взяться было бы несчастью?

87 (147)

Моря и реки всех низин важней,
А ниже всех они размещены.
Не потому ль и первые они?

88 (148)

Чтоб выше стать других людей,
Как можно ниже ставь себя.
Чтоб оказаться впереди,
Уступчиво держись в тылу.

89 (149)

Он высоко, но жалоб нет.
Он впереди, и жив народ.
Страна поет ему хвалы.
Мудрец не борется - зато
И в мире он необорим.

90 (25)

Кто в себе почитает мир,
Смело может поверить в мир.
И в себе кто возлюбит мир,
Положиться сможет на мир.

91 (84)

Если честь коренится в смиреньи
И высокое держится низким,
То поймем, почему государи
Именуют себя "недостойный".
Ведь смирение - подлинный корень
Их величия. Разве не так?

92 (94)

Никому на земле не приятно,
Чтоб назвали его недостойным,
Разве только одним государям.
Под ущербом таится прибыток,
Под прибытком порою - утрата.

93 (174)

Вот слова большого мудреца:
"Оскорбленный за свою страну -
Той страной достоин управлять.
Пострадавший за свою страну -
Управлять державою большой".

94 (85)

Мудрецу и вправду все равно:
То ли он сверкает, как нефрит,
То ли камнем кажется простым.

95 (178)

Он не хочет дорогих вещей
И, чем больше отдает другим,
Тем богаче делается сам.
Чем полнее жертвует собой,
Тем его прекраснее судьба.

96 (23)

От красок слепнут зоркие глаза,
От музыки ослабевает слух.
Тупеет вкус от лакомств и приправ,
Дичает ум от бешеных охот,
Родится зависть от больших забот.
Один мудрец на внешность не глядит
И чувствами развлечься не спешит.

97 (103)

Порок - чего-нибудь желать всегда,
А неумеренность - совсем беда.
Нет больше зла, чем жажда барышей.
И лишь умеренный неприхотлив.

98 (114)

Лазейки восприятиям заткни
И двери сердца наглухо закрой, -
И для заразы ты неуязвим.
Лазейки восприятиям открой,
С бесчинными желаньями поладь,
И все леченье будет ни к чему.

99 (124)

Лазейки восприятиям заткни
И двери сердца крепко заложи,
Расчетливость и хитрость подави,
Все поводы к смущенью устрани,
Вбери в себя сиянье чистоты,
Наносы недостойные сровняй -
И мир великий в сердце обретешь!

100 (115)

Кто видит мелкое, тот зорок,
Кто кротостью берет - силен:
Лучами света озарен -
Недаром он и зряч, и зорок -
От гибели освобожден,
Путь к постоянству знает он.

101 (125)

Когда не будет ни пристрастий,
Ни предрассудков на земле,
Ни смехотворной жажды выгод,
Ни страха понести ущерб -
Дешевое от дорогого
Разучимся мы отличать
И правильный увидим мир.

102 (79)

Всем Истина, бездействуя, владеет,
И, если князь ей верным быть сумеет,
Мир добровольно склонится пред ним.
А если позже вновь зашевелится, -
Я укажу ему одно лишь средство,
И средство это - самое простое:
Всех научить, чтоб не было желаний.
Где нет желаний, там тревоги нет,
И, мирная, незыблема земля.

103 (65)

Вдыхать и выдыхать - один удел
Равно для сильных и для слабых тел.
Один труслив, другой силен и смел,
Один окреп, другой же ослабел.
Но все, в чем есть излишек иль изъян,
Равно отвергнет истинный мудрец.

104 (139)

От нашего рождения до смерти
На рост уходит три десятых срока,
И на распад - другие три десятых.
А из того, что нам дано для жизни,
Мы, суетясь, бросаем той же смерти
От разности опять же три десятых.
Так мы неосмотрительно, бездумно
Перерасходуем живую силу.

105 (109)

Лишь мудрый дорожить умеет жизнью
При встрече с носорогом или тигром
Или в бою - с врагом вооруженным:
Ведь носорог его не тронет рогом,
И тигр его когтями не зацепит,
И лезвия противник в ход не пустит.
А почему? Оглядчивый, разумный,
Он случая не предоставит смерти!

106 (52)

На цыпочках мы крепко ли стоим,
И далеко ли мы уйдем прыжками?
Самодовольство - маленькое пламя,
Самоуверенность - неяркий луч.
Не в похвальбе высокая заслуга,
И, на поверку, гордый не могуч.

107 (53)

Кто к Истине привержен, говорит:
"Как часто за одежду и зерно
Жестоко ненавидят богача.
Я с Истиной, а прочее - ничто".

108 (117)

При дворе - пороки и обман,
А в полях - разросшийся бурьян,
И везде пустые закрома.
Ну, а здесь: нарядные шелка,
Напоказ подвешены мечи,
От еды и от вина тошнит,
Роскошью наполнены дома.
Не разбойничий ли это стан?

109 (36)

Вместо Истины самой теперь
Доброту повсюду предпочтут.
Остроумием подменят ум -
И притворство будет тут как тут.
А в семье согласию взамен
Выдвинут почтенье и обряд.
А в стране, где смута и развал -
Преданным чиновникам простор!

110 (58)

Путник хорош - так не сыщешь следов.
Спора не выйдет из правильных слов.
Шустрый без бирок сочтет и узлов.
Ларь без запора - а как отпереть?
Куль без веревки - а как развязать?

111 (59)

Мудрый готов человеку помочь!
Глупого, слабого не оттолкнет.
Он и животного не оттолкнет.
Это и есть просветленность ума.

112 (60)

Мудрец поставлен Истиной самой
Немудрому учителем служить.
Немудрый же поставлен мудрецу
Примером, как тому не надо жить.
Учителя не чтущий ученик,
Учитель, презирающий пример,
В большое заблуждение впадут
И кончат помрачением ума.

113 (136)

В бездействии твори и совершай,
В труде - трудом себя не утруждай,
В неведеньи - все тайны познавай.
Различья нет меж малым и большим,
Что трудное, что легкое - одно,
И, на поверку, крупное мало.

114 (139)

Все трудное не трудно, а легко,
Все крупное - не крупно, а мало.
Не ищущий великого мудрец
Великое скорее совершит.

115 (144)

Бывает, что приходит человек
В отчаянье у самого конца.
Таким же, как в начале, будь в конце -
И никогда не будет неудач.

116 (73)

Познать людей - достаточно ума,
Познать себя - нездешний нужен свет.
Телесно крепкий победит людей,
А сильный духом победит себя.
Умеренный нужды не испытал,
Но выше тот, кто отпер закрома.
И только тот, кто умер, не сморгнув,
За убеждения - бессмертным стал.

117 (161)

Познав себя, не хвалится мудрец,
Не выставляет знанья напоказ.

118 (123)

Кто знает много - чаще тот молчит,
Кто не молчит - не знает ничего.

119 (159)

Кто, ведая, не знает - тот велик,
А кто, не зная, знает - нездоров.
Сознай неведенье, исправь пробел.
Один мудрец не будет нездоров:
Чуть заболев, он тотчас же поймет
И нездоровым перестанет быть.

120 (178)

Речь Истины подчас груба,
Но лгут изящные слова.
Не станет спорить тот, кто прав,
А спорящий - всегда лукав.
Кто знает - не всегда учен,
Ученый может и не знать.

121 (146)

Знали Истину мудрецы:
Не стремясь научить народ,
Берегли его в простоте.
Нелегко управлять людьми,
Если люди слишком умны.
Управляя, учить народ -
Это значит: губить страну.
Управлять страной, не уча -
Значит: счастье народу дать.
Пред властителем два пути,
Из которых правилен путь
К сокровенной тайне добра.
Сокровенная тайна добра,
Но везде проникнет оно:
Все живое придет к нему,
И наступит великий мир.

122 (102)

Если к Истине страна лицом,
То и кони трудятся в полях.
Если к Истине страна спиной,
Их выкармливают для войны.

123 (68)

Оружие - орудие беды:
Мудрец-правитель тяготится им.
Без радости его пуская в ход
И даже им победу одержав,
Мудрец не будет прославлять его.
А кто его посмеет прославлять,
Порадуется, что убил людей.
Но за такую радость никогда
Широкий мир не хвалит никого.

124 (69)

Оружие - орудие войны,
Оружие - орудие беды,
Живому ненавистное всему
И мудрецу противное вдвойне.

125 (70)

Почетней в мире левая рука,
Но правая почетней на войне.
Где радость - левой стороне почет,
А где злодейство - правой стороне.
Помощник скачет с левой стороны,
Начальник скачет с правой стороны.
Итак, война - великая беда:
Принуждена оплакивать страна
Безвременно загубленных людей.
Победа - тоже горькая беда.

126 (66)

Тот государь, что с Истиной дружит,
Завоевать державу не спешит:
Затянутся последствия войны,
И на местах решительных боев
Лишь терния земля произрастит.
За истребительной войной придет
Цепь длинная неурожайных лет.

127 (67)

Остановив чужой набег, мудрец
Захватывать чужое не пойдет.
Остановив, не возгордился он,
Остановив, ничуть не обнаглел,
Остановил, но не для похвальбы.
Не будет ставить на своем мудрец,
Захватывать чужое не пойдет:
Ведь Истина следит издалека
За тем, кто обижает старика -
Жестокий преждевременно умрет.

128 (158)

Кто за свою обиду платит злом,
Перещедрит, оплачивая злом,
А надо воздавать добром за зло,
Чтоб доброй волей украшался мир.
Мудрец, от сердца делая добро,
Не ждет себе отплаты от людей.

129 (162)

Смельчак неумный гибнет от меча,
Разумный - долгие живет года.
От смелости - ни пользы, ни вреда,
Но помогает Небо одному,
Другому - нет. И ясно, почему.

130 (97)

Жизнь или слава: что дороже нам?
Жизнь или достоянье: что важней?
И что вредней: избыток иль ущерб?

131 (32)

В смирении, в последней пустоте,
Храня молчание и чистоту,
Я наблюдаю целый тварный мир,
Устойчивый под кровом перемен.

132 (33)

Раскинулись творенья, как трава,
Но каждое придет к своим корням,
И в этом возвращеньи - тишина,
Которой круг бываний завершен:
Предустановленный от века лад.
Познавший лад велик и просветлен,
А не познавший - пленник суеты.
Постигнув мир, разумен будешь ты,
А кто разумен - благ и справедлив!
В нем Небо явлено и Государь,
В нем Истина, которая, дыша,
Неистощимая, полна собой.

133 (140)

Мудрец не будет обещать, пока
Не знает, что задачу разрешит:
Он к трудности заранее готов, -
И все устраивается легко!

134 (13)

Проходит скоро пыл говоруна:
Лишь речь неспешная точна, верна.

135 (98)

Большой любви не избежать утрат,
Богатому не избежать потерь

136 (99)

Умеренный не попадет впросак:
Он остановится и переждет.

137 (130)

Мудрец суров к себе, а не к другим.
Он честен - но не с тем, чтоб уколоть.
Он прям, но не кичится прямотой.
Он светел, но сияньем не слепит.

138 (118)

Не вырвать из земли его корней,
Рук не разжать! И до скончанья дней
Он уцелеет в памяти любой.

139 (50)

Кто с Истиной, те в Истину войдут,
И кто с добром - прославится в добре,
И в Небе те, что с Небом заодно.

140 (51)

Кто с Истиной, тот в Истину войдет,
И он блажен.
И кто с добром: в том явствует добро,
И он блажен.
Кто с Небом, с ним сливается в одно,
И он блажен.

141 (141)

В стране порядок можно сохранить,
Пока предвестников разрухи нет.
Все хрупкое заранее разбей,
Непрочное безжалостно развей,
Еще не существующее - встреть,
Гниение - предотвратить успей!

142 (142)

Ствол - одному его не охватить,
Из семечка мельчайшего возник.
У башни в девять ярусов почин -
Всего лишь несколько корзин земли.
И кто начнет тысячеверстный путь,
Сначала должен сделать первый шаг.

143 (57)

На строгости беспечность утвердив,
Волнением владеет тишина.
Поэтому мудрец и строг, и тих.
Пусть у него и средства, и расчет, -
Естественность он предпочтет всему.
К потере слуг беспечность поведет;
Волнуясь, потеряешь весь народ.

144 (61)

В сознаньи мужественности своей
Он женственен, и этим победил,
Смирением других превосходя.
Смирением других превосходя,
Он от добра нигде не отступил
И, как младенец, снова полон сил.

145 (62)

В сознаньи совершенной чистоты,
От униженья он не побежит,
Но, как долина, воду соберет.
Он, как долина, воду соберет,
Но добродетель верно сохранит
И обновленье в простоте найдет.

146 (63)

В издельях исчезает простота,
Но в ней же тайна власти мудреца,
Которая не губит никого.

147 (107)

Хотел бы попечительный мудрец,
Чтоб стали чистыми сердца людей.
Но люди верят слуху и глазам,
Которые им надо бы закрыть.

148 (37)

Ученых и разумных изгони,
И люди выиграют во сто раз,
Обряд и справедливость отмени,
Чтоб искренними сделались они.
Стяжательность и хитрость устрани,
И навсегда покончишь с воровством.
От правил поведенья только вред:
На них покоятся обман и ложь.

149 (38)

Мир на основах укрепи иных:
На честности, на мудрой простоте,
Без поисков ненужных благ земных.
С ученостью исчезнет и печаль.

150 (64)

Кто действует, чтоб царство основать,
Я думаю, останется ни с чем.
Власть над страной - свободный дар богов:
Его ни взять, ни удержать нельзя.
Кто действует, тому несдобровать,
Кто держится - тот должен потерять.

151 (126)

Чей славен справедливостью удел
И кто умеет силы рассчитать,
Не обретет державы никогда.
Откуда я узнал, что это так?
Оттуда, что, когда на всем запрет,
Впадает скоро в нищету народ.
Когда же он издельями богат,
Удел не может смуту миновать.
Когда искусны люди и хитры,
Наводнена товарами страна.
И где законом связан каждый шаг,
Там процветают алчность и разбой.

152 (127)

Один мудрец недаром говорил:
"Бездействую - и мой народ живет.
Люблю покой - и мой народ правдив.
Не хлопочу - и процветает он.
Изгнал желанья - честен он и прост".

153 (78)

Как рыбе из воды не выходить,
Так точно сил удела своего
Народ не должен видеть никогда.

154 (128)

Где власть проста,
Там честен и народ.
Где власть сложна,
Там и народ хитер.

155 (167)

Где голоден народ,
Там, стало быть, поборы велики,
Поэтому и голоден народ.
А где для власти цель ее трудна,
Там слишком много действует она.
Поэтому и цель ее трудна.
И где народ собой не дорожит,
Там слишком хорошо его вождям,
Зато народ собой не дорожит.
Лишь тот, кто забывает о себе,
Достоин жить и жизнью дорожить.

156 (165)

Когда и смерть народу не страшна,
Его ли смертной казнью запугать?
И только если смерть ему страшна
И необычной кажется ему,
И за злодейства буду я казнить -
Дерзнет ли кто-нибудь?

157 (166)

Пусть только власть высокая казнит:
Ведь если заступающий казнит,
Быть мастером берется ученик.
А если станет ученик рубить,
Так может сам остаться без руки!

158 (160)

Когда величье людям не страшно,
Бездейственным становится оно.
(Нет большего величья на земле.)

Так, не стараясь людям угождать,
Не делай жизнь обузою для них:
Не обратишь их жизни в тяготу,
Так жизнь не превратится в тяготу.

159 (34)

Когда правитель - лучший из людей,
Народ, конечно, знает про него.
Чуть хуже он - и все-таки любим,
Неважен он - и все-таки хвалим,
Он плох - и все трепещут перед ним.
Лишь худший презираем и браним.

160 (35)

Мне мой народ не вверился вполне?
Так есть причина верить не вполне,
И пользы нет в лукавой болтовне.
И только дар во всем преуспевать
Народ найдет естественным во мне.

161 (106)

Мудрец относится ко всем равно:
Он сам или другие - все равно.
Не спрашивая, к доброму я добр,
Но и к недоброму я тоже добр,
И все со мной добры.
Охотно искреннему верю я,
Но и неискреннему верю я:
Все искренни со мной.

162 (8)

Где нет ученому дороги вверх,
Среди людей не будет и борьбы.
И где имуществом не дорожат,
Среди людей не будет воровства.
Где человеку нечего желать,
Спокойствия не потеряет он.

163 (9)

Правленье праведника таково:
Народ смиренен сердцем, но и сыт,
Без замыслов, но с крепким костяком.
Он лишнего не знает ничего,
Не действует, не ищет своего.
У мудреца правленье таково.

164 (132)

Что рыбаку изжарить пескарей,
То праведнику царством управлять:
Где Истина, там бес не соблазнит.
А если бес людей не соблазнит,
То без причины бог их не казнит:
Без происков бесовских - не казнит,
А мудрый и подавно не казнит.
Где не казнят ни боги, ни мудрец,
Добро восторжествует тем скорей.

165 (133)

Смири себя и правь большой страной:
Ей матерью будь больше, чем отцом.
Уступчивостью самка от самца
Не легче ли добьется своего?
Примкнут уделы к скромному царю,
Цель царства - только прокормить народ,
И цель удела - обслужить народ.
Так пусть они достигнут своего
Уступчивостью до конца.

166 (177)

Пусть малолюден скромный твой удел,
Но без орудий пусть живет народ,
Боится смерти и не рвется вдаль.
Пусть, позабыв повозки и суда,
Подальше спрятав копья и мечи,
Вернется он к веревочным узлам.
По вкусу он найдет свою еду,
Красивою - одежду старины,
Удобными - привычные дома,
Веселыми обычаи свои.
К соседям пусть доносятся тогда
Лишь пенье петухов и лай собак.
Народ же не захочет знать чужих.

167 (41)

Всем весело, как будто бы толпа
На жертвоприношенье собралась
Или весной на праздничный помост.
На свете я безрадостен один:
Кораблик мой не знает пристаней.
Как неразумное дитя, я прост,
Но, как изгнанник, очень я устал.

168 (42)

Усилья награждаются везде,
И только я один живу в нужде.

169 (43)

Все люди рассудительны, умны,
И только я неисправимо глуп.

170 (44)

У каждого есть почва под ногой,
Лишь подо мной - текучая вода.
Один во власти вздыбившихся волн,
Во власти ветра - где остановлюсь?

171 (45)

Полезностью здесь каждый наделен,
И только я и глуп, и неучен.
Но, непохожий на других людей,
Я Истины, как матери, ищу.

172 (150)

Да, Истина настолько велика,
Что кажется - ее и вовсе нет.
Но потому она и велика,
Что кажется - ее и вовсе нет.
Иначе мелочью была б она.

173 (151)

Я три сокровища ношу с собой,
Они сопутствуют судьбе моей.
Так, сострадание всего важней.
Умеренность - второй огромный клад,
А третий клад - смирение мое.

174 (152)

Отвагу сострадание дает,
Умеренность - размах и широту.
Смирение возносит высоко -
На самую большую высоту.

175 (153)

Без сострадания отвага - зло,
Как без умеренности - широта,
И без смиренья тоже только смерть.

176 (154)

В походе милосердный победит
И в обороне выиграет бой.
Поможет Небо и спасет его,
За состраданье сохранит его.

177 (40)

Чего все смертные боятся,
Нельзя и мне не побояться.

178 (95)

Что людям говорили до меня,
Тому и я теперь людей учу:
"Кто только грубой силою силен,
От грубой силы должен умереть".
И в этом суть ученья моего.

179 (116)

Я знаньями и мудростью высок.
За Истиной ее путем иду
И только сбиться не хочу с пути.
Путь Истины удобен и широк,
Но большинство тропинку предпочтет.

180 (158)

Мои слова совсем легко понять,
Исполнить их - не менее легко.
Но миру не под силу их понять,
И их исполнить тоже не легко.
В ученьи этом есть и здравый смысл,
И к поведенью руководство есть,
И я нашел, что их легко понять.
Но понимающий меня гоним,
И на груди я прячу от вельмож
Под рубище сокровища мои.

Перевод закончен
24 февраля 1971 года 
в Рио де Жанейро.

* Изображения собак, набитые соломой, применялись при жертвоприношениях, - сообщает Чжэн Линь. Вероятно, здесь имеется в виду отсутствие лицеприятия у истинного мудреца.

@ 1990 В. Перелешин

@ 1994 Е. Витковский

О переводчике

Валерий Францевич Салатко-Петрище (20 июля 1913, Иркутск - 7 ноября 1992, Рио-де-Жанейро), писавший под псевдонимом Валерий Перелешин, был одним из самых выдающихся поэтов русской эмиграции первой волны. Увезенный матерью в 1920 году в Харбин, он поступил там в Политехнический институт, где изучал китайский язык и право. С начала тридцатых годов печатался в русских изданиях Китая и Европы. В 1937 году выпустил первую книгу стихотворений. Позже издал еще ряд поэтических сборников, антологию древнекитайской поэзии в своем переводе, поэму Цюй Юаня "Ли Сао", книгу воспоминаний о литературной жизни русского Китая в 1930-40 гг. и многое другое.

В 1939 г. он принял монашество и уехал в Пекин, где до 1943 года служил в Русской духовной миссии. Позже, сложив с себя сан, перебрался в Шанхай, а в начале 1950-х годов покинул страну и переселился в Рио-де-Жанейро, где и остался навсегда, став одним из патриархов русской эмиграции, активно печатающихся в Америке и Европе.

Дружба Перелешина с автором этих строк началась в 1971 году и длилась до конца его жизни. С 1988 года произведения Перелешина стали печататься на его родине, в России. Здесь же впервые увидел свет и главный научный труд его жизни - поэтическое переложение древнекитайского трактата "Дао Дэ Цзин".

Перелешин, традиционно именуемый в литературоведении "лучшим русским поэтом Южного Полушария", подарил русской литературе драгоценную жемчужину: лишь в поэтическом переложении мы можем почувствовать не один лишь сухой смысл оригинала, но его глубину и красоту, без которых "Дао Дэ Цзин" не был бы одним из величайших достижений человеческого духа.

Евгений Витковский

От переводчика

"Дао-дэ-цзин" - совсем небольшая книга, содержащая около пяти тысяч китайских письменных знаков, но по своему влиянию на философскую мысль Востока, а позднее и Запада, она "весит" больше, чем сотни конфуцианских и иных книг совокупно. На почве одной этой книги возникла одна из трех главных философских систем Китая, занявшая - вне всякой пропорции к размеру книги - свое место рядом с пришедшим из Индии буддизмом и "национальным" конфуцианством.

Как содержание "Дао-дэ-цзина", так и вопрос о его авторстве никогда не переставали вызывать споры, причем одни считают, что автор был современником Конфуция, другие - что он жил на целое столетие позже, и третьи - что эта книга не более, как сборник изречений, составленный уже во времена Ханьской династии.

По традиции, авторство Дао-дэ-цзина приписывается Лао-цзы. Но кто был Лао-цзы ("Старый мудрец")? Был ли это Ли Эр? Был ли это Лао Дань, многократно упомянутый в книгах Чжуан Чжоу, среди "персонажей" которого немало измышленных им самим?

Лао Дань был, как думают, уроженцем княжества Чжэнь, впоследствии захваченного королевством Чу. Историк Сы-Ма Цянь сообщает, что он был хранителем императорских архивов в Лояне, но, огорченный упадком династии Чжоу, покинул свою должность. Он написал "Дао-дэ-цзин", будто бы, по воле будды Гуань-инь, а затем стал отшельником и умер в глубокой старости в пределах королевства Цинь.

Современные китайские исследователи полагают, что все три догадки об авторе "Дао-дэ-цзина" не исключают одна другой. Библиотекарь или архивариус Лао Дань, вероятно, существовал, но "Дао-дэ-цзин" мог и не быть его произведением. Как столичный архивариус, он имел доступ ко всей существовавшей тогда литературе и, несомненно, стал человеком редкой начитанности. Вполне возможно, что за справками к нему обращался и Конфуций.

Возможно, что "Дао-дэ-цзин" - сборник изречений Лао Даня, составленный его учеником или учениками уже в эпоху феодальных войн. Как и в конфуцианской литературе, редактирование оставило свои следы в стиле книги, но это не дает права считать ее подделкой, возникшей уже при ханьской династии.

Переводчик "Дао-дэ-цзина" на любой европейский язык сразу же наталкивается на огромные препятствия. Главное из них - терминология. Начать с того, что ключевое слово "Дао" непереводимо. Это, конечно, не "Путь", не "Разум", не "нравственное начало", не "образ действия" и не "космос". Ближе всего подходит к нему Логос эллинистической философии, но введением этого термина были бы внесены в перевод совершенно чуждые Китаю неоплатонические и христианские оттенки. Неприемлемо слово Логос еще и по соображениям стиля: ведь Логос тоже слово нерусское! Как же перевести "Дао"? Вслед за Чжэн Линем (о котором ниже) я перевожу "Дао", как "Истина", хотя оговариваюсь, как и он в своем предисловии, что "Дао" - НЕ Истина, что оно конкретнее и активнее.

Ту же трудность встречаем и при переводе слова "Дэ". Это, скорее всего, греческая "калокагафия", сочетание добра и красоты, а не мудрость, не добродетель и не природа.

Следующее огромное затруднение - выбор текста. В Китае известны восемьдесят списков, различных не только по составу, но и по порядку, в котором изречения следуют. "Дао-дэ-цзин" подразделяется то на две, то на четыре части. Расходятся между собою даже древнейшие списки, ибо уже в начале нашей эры выдержки из "Дао-дэ-цзина" у разных писателей не совпадали текстуально. К концу китайской монархии было известно 335 списков "Дао-дэ-цзина", снабженных примечаниями.

За две с лишним тысячи лет накопилось бесчисленное множество описок и перестановок. Многие идеограммы устарели и стали непонятными; кое-где их заменили "неологизмами". Отрывки из старых комментариев тоже часто принимались за часть текста и включались в него.

Научная критика текстов возникла только в 17 веке, когда началось их сопоставление и сравнение. Постепенно к этому добавилась и критика лингвистическая. В итоге огромной работы многих поколений ученых из "Дао-дэ-цзина" были исключены все интерполяции, содержавшие поощрения к "тайноведению", знахарству или алхимии.

Основной стержень "Дао-дэ-цзина" - учение о бездействии (у-вэй), призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо освободиться от себялюбия и общественных цепей. Мысли Лао-цзы, Лао Даня, Чжуан Чжоу противоположны конфуцианству и представляют собою головокружительный полет умозрения, прорыв в пределы метафизики.

Учение "Дао-дэ-цзина" и позднейшего даосизма кажется настолько чуждым китайскому уму, что предполагается его родство с браманизмом и буддизмом. Сношения Китая с Индией по суше и по морю начались давно и никогда не прекращались. Книга "Фа-юань-фу-линь" упоминает о преследованиях индусских буддийских монахов в Сиане еще в 217 году до

Р.Х. Цинь-ши Хуанди распорядился в 214 г. до Р.Х. разрушить все буддийские храмы в Китае. Такие крутые меры свидетельствуют о том, что буддизм представлялся крупнейшей угрозой.

Лао Дань и его последователи, кто бы они ни были, подготовили буддизму путь к успеху в последний период ханьской династии. Но распространение буддизма не могло не повлиять и на даосское учение, которое пропиталось заимствованиями из индусской веры. Со временем обе религии так переплелись, что теперь невозможно сказать, где кончается одна и где начинается другая. Лао-цзы и Лао Дань в 7 и 8 веках по Р.Х. были официально обожествлены - первый, как Великий Верховный Владыка Таинственной Первопричины", второй - как "Достопочтенный Князь Верховного Бытия". Со временем возникло множество фантастических легенд и нелепейших суеверий, так что сегодня чистое учение о Дао можно найти только в "Дао-дэ-цзине" и в трудах Чжуан Чжоу.

Европейские китаеведы давно оценили философскую глубину и, главное, поэтическую красоту "Дао-дэ-цзина". Еще в 1788 году был сделан перевод "Дао-дэ-цзина" на латинский язык, а затем появились десятки переводов этой книги на английский, немецкий, французский, русский и другие языки. Часто превосходные, эти переводы были во многих случаях сделаны с неполноценных текстов, вследствие чего многие мысли оказались изложенными сбивчиво и невразумительно, а то и вовсе ошибочно.

Предлагаемый перевод основан на китайском тексте, изданном в Шанхае ученым Чжэн Линем в 1949 году вместе с довольно несовершенным переводом на английский язык (Lao Tzy, "Truth and Nature"). Принятый Чжэн Линем текст - итог длительного процесса искоренения интерполяций и перестановки составных частей. Чжэн Линь основывался на трудах Гао Хэна, тщательно сравнившего древний список Бан Би (первая половина 3 в. по Р.Х.) с двадцатью четырьмя другими древними списками. Текст, очищенный Гао Хэном, был издан высокоавторитетной Academia Sinica в 1956 году.

В переставленном порядке "Дао-дэ-цзин" приобрел черты связности, но и в этой новой редакции встречаются повторения, которые, быть может, не оправдываются первоначальным замыслом автора. Следуя Чжэн Линю, я указываю в скобках рядом с номерами "главок" в новом составе и номера по так называемому общепринятому тексту.

В своем предисловии Чжэн Линь говорит: "В китайском оригинале эта книга написана большей частью стихами". Не без наивности он добавляет: "Переводить ее стихами значило бы слишком ограничить свободу выражения, что сделало бы точный перевод более трудным, если не вообще невозможным". Согласно некоторым справочникам, "Дао-дэ-цзин" написан не стихами, а ритмической прозой. С этим можно было бы согласиться, но, к сожалению, все без исключения переводчики, усмотревшие в "Дао-дэ-цзине" ритмическую прозу, тотчас же забыли о понятии ритмичности и превратили эту почти поэму в обыкновенную прозу, приближающуюся к "канцеляриту" и пестрящую "эзотерическими" терминами греческого и латинского происхождения. В Западной Европе и США существует множество мистификаторов и даже целое книгоиздательство, которые, под вывеской "Дао-дэ-цзина", сбывают беззастенчивую теософскую пропаганду.

На русский язык "Дао-дэ-цзин" был впервые переведен профессором Д.П. Кониси ("Тао-те-кинг") в 1892 году. Белыми (или, точнее, "желтыми" или "светло-черными") стихами его перевел, сильно сократив, К.Д. Бальмонт (в "Зовах древности").

Третий - весьма научный - перевод был издан в 1950 году Академией Наук СССР. Сделан он был китайцем Ян-Син-шунем в Москве. При всей своей точности этот перевод не обладает никакими художественными достоинствами.

Предлагаемый опыт стихотворного перевода имеет целью показать, что перевести стихи стихами на русский язык, действительно, трудно, но отнюдь не невозможно, хотя переводчик-поэт "связан по рукам и по ногам": он должен запретить себе употребление нерусских слов (даже таких, как "идея", "мораль" или "стратег"), рифмовать те строки, которые рифмуются в оригинале, стараться воспроизводить повторы, отдавать предпочтение мужской рифме (что лучше отвечает односложной структуре китайского языка). Краткость и сжатость китайской поэтической речи остаются, конечно, недостижимым идеалом, но я старался везде избегать "расцвечиванья" и "отсебятины".

Шанхайское издание "Дао-дэ-цзина" довольно опрятно, но от опечаток и пропусков не свободно и оно. Я старался исправить эти промахи, насколько это было возможно. В немногих случаях я позволил себе истолковать текст в несколько ином смысле, чем Чжэн Линь.

Прекрасная поэма "Дао-дэ-цзин" написана многими размерами, в соответствие чему я позволил себе перевести их то ямбом, то хореем, то анапестом, то дольником. Втиснуть ее в один размер, конечно, не невозможно, но я не стремился к этому, поскольку этого не искал и автор философской поэмы.

Валерий Перелешин.

Текст печатается по изданию:

ДАО ДЭ ЦЗИН. Пер. с кит. В. Перелешина. Рио де Жанейро, 1971.

Дао Дэ цзин

Перевод Ян Хин Шуна

1.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

2.

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

4.

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

5.

Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех ? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [ветер].

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

6.

Превращения невидимого [Дао] бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

7.

Небо и земля - долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными [интересами] ? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

8.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода,] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

9.

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранять свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.

Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного Дао.

10.

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его ? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным], подобно новорожденному ? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения ? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости ? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости ? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе ?

Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим -Дэ.

11.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо,] но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.

12.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

13.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху ? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее тоже со страхом. Это и называется - слава и позор подобны страху.

Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни ? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

15.

В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16.

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире -] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

17.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18.

Когда устранили великое Дао, появились “человеколюбие” и “справедливость”. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются “сыновняя почтительность” и “отцовская любовь”. Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются “верные слуги”.

19.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и “справедливость”, народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

20.

Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом ! Надо избегать того, чего люди боятся.

О ! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О ! Я несусь ! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто ! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

21.

Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.

С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей ? Только благодаря ему.

22.

В древности говорили : “Ущербное становится совершенным, кривое - прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям”. Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.

Слова древних : “Ущербное становится совершенным...” - разве это пустые слова ? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

23.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это ? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Кто [служит] Дао, тот тождествен Дао. Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ. Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24.

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

25.

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся ! О беззвучная ! О лишенная формы ! Одиноко стоит она и не изменяется. повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее - Дао; произвольно давая ей имя, назову ее - великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеется четыре великих, и среди них - государь.

Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба.

Небо следует [законам] Дао, а Дао следует самому себе.

26.

Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир ? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

27.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно,] что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - ее опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28.

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается.

29.

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет.

Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

30.

Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.

Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

31.

Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет.

Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] не стремится использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия.

Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

32.

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.

При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности.

Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.

33.

Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34.

Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаяря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

35.

К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.

Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

37.

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

38.

Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен и его деяния нарочиты; обладающий высоким человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует [,надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале -] начало смуты.

Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39.

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство.

Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя “одинокими”, “сирыми”, “несчастливыми”. Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя “драгоценным”, как яшма, а нужно быть простым, как камень.

40.

Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41.

Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению.

Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнАет Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие.

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.

Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Люди не любят [имена] “одинокий”, “сирый”, “несчастливый”. Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.

Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.

43.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

44.

Что ближе - слава или жизнь ? Что дороже - жизнь или богатство ? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю ? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.

Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

46.

Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю, когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет больше опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

47.

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

48.

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтО бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

49.

Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым тоже делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность.

Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50.

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так ? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни.

Я слышал что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина ? Она происходит оттого, что для него не существует смерти.

51.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.

52.

В Поднебесной имеется начало, и оно - мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед].

Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

53.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

54.

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем.

Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей.

По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова ? Поступая так.

55.

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен.

Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет - это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

56.

Тот кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить, для того, чтобы с ним сродниться;

Его нельзя приблизить, для того, чтобы им пренебрегать;

Его нельзя приблизить, для того, чтобы им воспользоваться;

Его нельзя приблизить, для того, чтобы его возвысить;

Его нельзя приблизить, для того, чтобы его унизить.

Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

57.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это ? Вот откуда : когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит : “Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным”.

58.

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы ? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро - в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59.

Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной.

Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао.

60.

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если Поднебесной управлять, следуя Дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их Дэ соединятся друг с другом.

61.

Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62.

Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей ? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников.

Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао.

Почему в древности ценили Дао ? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в Поднебесной ценилось дорого.

63.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром.

Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

64.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начинать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет, и поэтому ничего не теряет. Те, кто совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

65.

В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

66.

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами.

Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

67.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшалось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что является великим.

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем.

Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.

68.

Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

69.

Военное искусство гласит : я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.

70.

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

71.

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

72.

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презираем [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

73.

Кто храбр и воинствен - погибает, кто храбр и не воинствен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных] ? Объяснить это трудно и совершенномудрому.

Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

74.

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью ? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать ?

Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит - это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

75.

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

76.

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

77.

Небесное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Кто может отдать другим все лишнее ? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

78.

Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.

Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит:

“Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и, кто принял на себя несчастье страны - становится властителем”.

Правдивые слова похожи на свою противоположность.

79.

После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром ? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые - к вымогательству. Небесное Дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.

80.

Пусть государство будет маленьким, а население - редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

81.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы.